МУНИЦИПАЛЬНОЕ БЮДЖЕТНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
СТАНЦИЯ ЮНЫХ НАТУРАЛИСТОВ
Г.ВЯЗЬМЫ СМОЛЕНСКОЙ ОБЛАСТИ
«ЛЕГЕНДЫ О НАСЕКОМЫХ»
Методическое пособие.
Автор-составитель: Наврозашвили Елена Владимировна,
педагог дополнительного образования
г. Вязьма
Смоленская область
2018 год
Многие народы верили, что насекомые обладают магической силой. Особенно те из них, которые живут в таинственных местах, таких, как, например, ливневые леса Южной Америки. Для племен коренных обитателей живущих там, энтомология и мифология сплетены воедино.
Насекомые всегда были частью мира людей. Поэтому неудивительно, что они стали неотъемлемой частью религии, мифов и верований людей, издавна населяющих эти места.
Бабочка
Бабочка считается символом Великой Богини (Великой Матери). Образ Великой Богини восходит к древнейшим временам истории человечества, к палеолиту. Это верховное божество олицетворяло одновременно небо и землю, жизнь и смерть. С Великой Богиней ассоциировались птицы и летающие насекомые. Одним из насекомых, представлявших богиню, и была бабочка. Отсюда поверья о том, что ведьмы могут превращаться в бабочек, что бабочки способствуют зачатию и предвещают войну (например, римляне называли бабочку feralis – «свирепая»), что бабочки – это души умерших. Кроме того, во многих культурах бабочка символизирует преходящий характер радости. Древние римляне считали, что бабочки – это цветы, которые сорвал ветер.
Древняя индейская легенда гласит: свое желание надо тихо прошептать бабочке, чтобы для всех земных существ оно осталось тайной, и отпустить ее. Бабочки не умеют говорить, поэтому на своих крылышках она доставит просьбу прямо на небеса и, желание обязательно сбудется.
Бабочки – излюбленный мотив мифов и легенд многих народов мира. Изображения этих крылатых созданий оставили на фресках египтяне еще 3,5 тысячи лет назад, соотнося их стадии жизни с жизнью человеческой – от зарождения сознания до просветления, воскрешения души. Люди окружали бабочек легендами и мифами. Древние представления о них связаны с самыми главными для человека понятиями: жизнь и смерть, душа, любовь, счастье.
У ацтеков бабочка была одним из атрибутов бога растительности, весны и любви.
В мифах Эллады бабочки часто являлись символом любви, а на древнегреческом языке бабочка и душа назывались одним словом – «психе». Психея – жена Эроса изображалась прекрасной девушкой с крыльями бабочки.
Эльфы – духи воздуха, пришедшие к нам из скандинавской мифологии, изображались в виде маленьких человечков с крыльями бабочки.
В Японии считают, что увидеть бабочку у себя в доме – к счастью: они символизируют все лучшее в жизни человека. Поэтому ритуальный «танец бабочек», выражающий радость жизни, традиционно открывает здесь торжественные шествия и праздники. Именно в древнеяпонской классике впервые описан обычай выпускать на свадьбе пару живых бабочек.
В Китае до сих пор жених перед свадьбой дарит невесте живую или нефритовую бабочку – символ неизменной любви.
По древней легенде ацтеков и индийцев – бабочки передают наши желания небесам, и если нашептать бабочке свое желание и затем выпустить ее, то оно непременно сбудется. Во многих странах бабочка до сих пор является символом любви, счастья и багополучия. И, как в древние времена, считается, что она может помочь исполнить самые заветные желания.
Славяне также верили: чистые души ангелов прилетают к нам дневными бабочками, чтобы передать наши желания на небеса.
С глубочайшим почтением относятся к бабочкам буддисты: ведь к бабочке обратился Будда со своей проповедью.
У христиан и католиков бабочка часто изображается сидящей на руке младенца Христа и является символом возрождения и воскрешения души.
Божья коровка
Этот жук одно из самых древних насекомых, известных человеку.
Описания божьей коровки встречаются в самых давних мифах, легендах, книгах и летописях.
Божья коровка относится к семейству жуков, которое насчитывает более 4000 видов этих милых созданий. Селятся божьи коровки в зависимости от вида и предпочтений: одни неприхотливы и живут абсолютно на всех растениях, другие «избирательны» и «капризны», более серьезно относятся к «месту жительства», выбирая для жилья только полевые травы. Третьи родственницы обитают на лугах с ручьями и даже в тростнике. Происхождение слова «божья» имеет свое основание, в данном случае под этим словом подразумеваются синонимы: кроткая, мирная, безобидная и еще одно звание «защитница».
Божья коровка – символ защитника. Несмотря на свою мирную наружность, хищница по природе, она избавляла посевы от насекомых-вредителей. Поэтому считалось, плохой приметой наступить на божью коровку.
Самый распространенный из всех известных видов – коровка семиточечная. Образ именно этой божьей коровки встречается в ряде восточнославянских мифов. Согласно одному из них в этого жучка была превращена жена бога-громовержца Перуна, наказанная таким образом за измену. Соблазненная змеем-искусителем, жена Перуна бежала с ним, бросив детей. Перун опалил ее молнией, и с тех пор на ее крылышках можно увидеть семь пятнышек – по числу детей, оставшихся на небе.
Известна еще одна легенда, согласно которой божья коровка относится к небесному стаду Перуна. Она осуществляет посредническую связь между небом и землей, между могущественным богом и людьми и является символом этой связи. Поэтому ей приписывалась магическая сила, способность влиять на погоду. Люди старались не убивать божьих коровок, чтобы не навлечь божьего гнева. В католической вере божья коровка считалась насекомым Божьей Матери. Видимо, с тех пор принято посылать жучков на небо: «Божья коровка полети на небко, там твои детки кушают конфетки, а тебе не дают всем собакам раздают!»
Точно так же, как жук торбагге во времена язычества посвящался Тору, так и божья коровка была посвящена Деве Марии, и до нашего времени именуется ключницей Владычицы нашей.
Когда какая-нибудь молодая девушка видела весной в сельской местности божью коровку, это считалось счастливым знаком. Тогда она должна была пустить божью коровку по руке, приговаривая: «Она примеривает мне свадебные перчатки». И когда божья коровка раскрывала свои маленькие крылышки и улетала, девушка должна была заметить, в какую сторону, потому что именно оттуда должен был происходить и ее жених. Маленький жучок-посланник Девы Марии, как считалось, предсказывал крестьянам, будет ли следующий год щедрым. Если число пятен на божьей коровке оказывалось больше семи, ожидалось, что придется собирать хлебные крошки, если же их было меньше семи, ждали обильный урожай и низкие цены.
Англичане называют ее «птицей Леди». Такой эпитет использовался в честь Девы Марии, она же «Леди всех христиан». Красный цвет божьей коровки ассоциируется с цветом плаща Девы Марии.
В Азии принято считать, что если, поймав коровку, ее отпустить, то она непременно полетит к вашей любви, быть может, вашей второй половинке, и нашепчет ему/ей ваше имя на ушко, после чего он/она незамедлительно бросится на ваши поиски.
В Ирландии божья коровка – это символ защиты.
У древних фермеров ее появление считалось хорошим знамением, ибо она существенно ограничивала размножение тли.
Муравей
Существует легенда о том, как Зевс помог Эаку муравьями. Зевс-громовержец, похитив прекрасную дочь речного бога Асопа, унес ее на остров Ойнопию, который стал называться с тех пор по имени дочери Асопа – Эгиной. На этом острове родился сын Эгины и Зевса, Эак. Когда Эак вырос, возмужал и стал царем острова Эгины, то никто не мог сравняться с ним по всей Греции ни любовью к правде, ни справедливостью. Сами великие олимпийцы чтили Эака и часто избирали его судьей в своих спорах. По смерти же Эак, подобно Миносу и Радаманту, стал по воле богов судьей в подземном царстве.
Лишь великая богиня Гера ненавидела Эака. Гера наслала великое бедствие на царство Эака. Окутал густой туман остров Эгину, четыре месяца держался этот туман. Наконец разогнал его южный ветер. Но не освобождение от бедствия, а гибель принес он своим дыханием. От тлетворного тумана неисчислимое множество ядовитых змей наполнили пруды, источники и ручьи Эгины, всех отравили они своим ядом. Начался ужасный мор на острове. Вымерло на нем все живое. Остались невредимыми лишь Эак да его сыновья. В отчаянии воздел Эак руки к небу и воскликнул:
– О, великий эгидодержавный Зевс, если ты действительна был супругом Эгины, если ты действительно мой отец и не стыдишься своего потомства, то верни мне мой народ или же и меня скрой во мраке могилы!
Дал знамение Эаку Зевс, что он внял его мольбе.
Сверкнула молния, и раскатился удар грома по безоблачному небу. Понял Эак, что услышана его молитва. Там, где молился Эак отцу Зевсу, стоял могучий посвященный громовержцу дуб, а у его корней был муравейник. Случайно упал взгляд Эака на муравейник, полный тысяч трудолюбивых муравьев. Эак долго смотрел, как хлопотали муравьи и строили свой муравьиный город, и сказал:
– О, милостивый отец Зевс, дай мне столько трудолюбивых граждан, сколько муравьев в этом муравейнике.
Лишь только промолвил это Эак, как дуб при полном безветрии зашелестел своими могучими ветвями. Еще одно знамение послал Зевс Эаку.
Настала ночь. Чудесный сон увидел Эак. Он видел священный дуб Зевса, ветви его покрыты были множеством муравьев. Заколыхались ветви дуба, и дождем посыпались с них муравьи. Упав на землю, муравьи становились все больше и больше, вот поднялись они на ноги, выпрямились, пропал их темный цвет и худоба, они обращались постепенно в людей. Проснулся Эак, он не верит вещему сну, он даже сетует на богов, что не шлют они ему помощи. Вдруг раздался сильный шум. Эак слышит шаги, людские голоса, которых он давно уже не слышал. «Не сон ли это», думает он. Вдруг вбегает сын его Теламон, бросается к отцу и, радостный, говорит:
– Выйди скорее, отец! Ты увидишь великое чудо, которого ты и не ждал.
Вышел Эак из покоя и увидел живыми тех людей, которых видел во сне. Провозгласили люди, бывшие раньше муравьями, Эака царем, а он назвал их мирмидонянами. Так была заселена вновь Эгина.
В мифопоэтических и культурно-исторических традициях с муравьем связываются различные символические значения. В Китае муравей символизирует справедливость, праведность (иногда добродетель, патриотизм и эгоизм); белый муравей в буддизме – символ кротости, самоограничения (в некоторых других традициях – образ разрушения). В предсказаниях роль муравья двояка: они указывают и благой (у эстонцев), и плохой (у болгар, швейцарцев) исход. Разрушение муравейника во многих традициях символизирует несчастье. В иудаистической и соответствующей мусульманской легендах рассказывается о муравьях, учивших царя Соломона мудрости и смирению.
В мусульманской традиции муравей – одно из десяти небесных животных.
В Индии чёрные муравьи почитаются как священные насекомые.
Полезными считаются муравьи у индейцев зуньи. Считается, что муравьи уничтожают следы человека и сбивают с толку преследователя (отсюда – особая ритуальная функция так называемого «муравьиного общества» в танцах зуньи).
Лечебные свойства муравьев отмечены во многих традициях. И напротив, согласно представлениям индейцев пуэбло, за разорение муравейника или обливание его мочой муравьи насылают болезни, которые могут быть вылечены только специальным муравьиным врачом или муравьиным обществом. Аранта считают, что укус муравья особого вида убивает медицинские способности лекаря. Наличие у муравья ряда свойств, напоминающих человеческие (в частности, таких, которые приписываются идеальному человеку), позволяет объяснить представления о муравьях как превращённых людях или, наоборот, о том, что люди некогда были муравьями. Такое поверье отмечено у индейцев хопи; апачи называют индейцев навахо муравьиным народом; в некоторых индейских традициях считается, что женщины, вступившие в связь с белыми людьми, превращаются в красных муравьев. Нередко подобные превращения связываются с громовержцем. Так, мирмидоняне (т. е. «муравьиные люди», от греч. μύρμης, «муравей»), колонизовавшие остров Эгина, ведут своё начало от Мирмидона, сына громовержца Зевса и Эвримедузы, к которой Зевс явился в виде муравья.
По другой версии, как говорилось выше, Зевс по просьбе царя Эгины Эака превращает муравьев в людей, после того как всё население острова погибло от чумы.
В «Ригведе» есть упоминание об одном из превращений громовержца Индры, который «в образе муравья пробил насыпи стремящегося к небу, уже возросшего, но (всё ещё) растущего». Превратившись в муравья, Индра незаметно вползает на насыпь вражеской крепости. Благодаря хитрости (предельное уменьшение в размерах, тогда как противник стремится увеличить свои размеры) Индра одерживает победу (в германском фольклоре известен сюжет о муравье, проносящем в темницу шёлковые нитки, из которых плетётся верёвка, чтобы узник мог выбраться на волю).
В мифах индейцев карири (чако) рассказывается о красных муравьях, подточивших дерево, по которому первые люди влезли на небо.
В западноафриканских мифах муравьи выступают в роли посланцев бога-змеи и связаны они с миром мертвых.
Так, туземцы Новой Гвинеи верят, что после первой смерти может наступить и вторая смерть, когда душа превращается в муравья. У индуистов и джайнов известен обычай кормления муравьев в дни, связанные с поминовением души.
Во многих традиционных мифах отражена связь муравья с землёй или даже с нижним миром и одновременно с процветанием и богатством, иногда с основным местным культурным растением, дающим и пищу, и опьяняющий напиток. Ацтеки считали, что чёрные и красные муравьи показали Кецалькоатлю место, где растёт маис. В евразийской мифологии широко распространён фольклорный мотив о муравье и кузнечике, где речь идёт о своевременной заготовке запасов еды. Этот мотив получил развитие в литературе, где эти насекомые ассоциируются с запасливым хозяином.
В полесских ритуалах вызывания дождя (которые имеют параллели и в южнославянской традиции) дети разрушают муравейник палкой (кием), имитируя болтание палкой в колодце (при этом муравьи соотносятся с брызгами воды по принципу: «сколько муравьев, столько и капель»). Муравейник разгребают и для того, чтобы муравьи принесли хорошую погоду (солнце).
У ряда финно-угорских народов известен обряд жертвоприношения лесным духам, совершаемый на муравейниках.
В Западной Африке (в частности, у племени сусу) муравейники иногда рассматриваются как жилище демонов. Аборигены в Майсуре (Индия) считают муравейники местопребыванием кобры или змей-нага.
Муравейник нередко трактуется как символ плодородия.
Тема «Муравей и куча зерна» известна в разных версиях: например, в басне Леонардо да Винчи, сюжет которой восходит к фольклорной традиции, зёрнышко проса просит у муравья снисхождения и обещает вернуться к нему сторицей.
В литературе часто встречается тема помощи муравьев человеку – муравьи выбирают зерна из скирды, по зернышку переносят кучу зерна, пересчитывают зерна и т. д.
Овод
Образ овода встречается в древнегреческих мифах. Например, в мифе о герое Беллерофонте, царе Ликии. Благодаря подаренному Афиной крылатому коню Пегасу герой не знал поражений. Он победил даже замечательных наездниц, женщин-воительниц – амазонок.
Вообразил Беллерофонт, что ему должно все удаваться. Однажды он решил: «Раз во мне течет кровь богов, отправлюсь-ка я к ним в гости на Олимп, посмотрю, как живут бессмертные».
Он оседлал Пегаса и велел ему лететь в жилище богов. Конь сопротивлялся, возмущенно ржал и бил землю копытом. Но Беллерофонт стегнул его плетью – и конь взлетел.
Зевс увидел поднимающегося к Олимпу незваного гостя. Конечно, он мог бы наслать молнию и поразить человека, возомнившего себя равным богам. Но Зевс был большой выдумщик на наказания. Он послал навстречу всаднику обыкновенного овода. Тот сел на круп Пегаса и больно ужалил его. Пегас сделал резкий прыжок. Беллерофонт не удержался в седле и свалился на землю.
Охромевший и ослепший, стал с тех пор скитаться наказанный за гордыню Беллерофонт по Долине странствий, пока смерть не унесла его в царство Аида.
А Пегас стал любимцем всех поэтов. Однажды он ударил копытом о землю, и на этом месте возник источник вдохновения.
И боги были грешны. Гера часто терпит обиды от мужа своего Зевса. Так было, когда Зевс полюбил прекрасную Ио и чтобы скрыть ее от жены своей, превратил Ио в корову. Но этим громовержец не спас Ио. Гера увидела белоснежную корову Ио и потребовала у Зевса, чтобы он подарил ее ей. Зевс не мог отказать в этом Гере. Гера же, завладев Ио, отдала ее под охрану стоокому Аргусу. Страдала несчастная Ио, никому не могла она поведать о своих страданиях; обращенная в корову, она была лишена дара речи. Не знающий сна Аргус стерег Ио, не могла она скрыться от него. Зевс видел ее страдания. Призвав своего сына Гермеса, он велел ему похитить Ио.
Быстро примчался Гермес на вершину той горы, где стерег стоокий страж Ио. Он усыпил своими речами Аргуса. Лишь только сомкнулись его сто очей, как выхватил Гермес свой изогнутый меч и одним ударом отрубил Аргусу голову. Ио была освобождена. Но и этим Зевс не спас Ио от гнева Геры. Она послала чудовищного овода. Своим жалом овод гнал из страны в страну обезумевшую от мучений несчастную страдалицу Ио. Нигде не находила она себе покоя. В бешеном беге неслась она все дальше и дальше, а овод летел за ней, поминутно вонзая в ее тело свое жало. Жало овода жгло Ио, как раскаленное железо. Где только не пробегала Ио, в каких только странах не побывала она! Наконец, после долгих скитаний, достигла она в стране скифов, на крайнем севере, скалы, к которой прикован был титан Прометей. Он предсказал несчастной, что только в Египте избавится она от своих мук. Помчалась дальше гонимая оводом Ио. Много мук перенесла она, много видела опасностей, прежде чем достигла Египта. Там, на берегах благодатного Нила, Зевс вернул ей ее прежний образ, и родился у нее сын Эпаф. Он был первым царем Египта и родоначальником великого поколения героев, к которому принадлежал и величайший герой Греции, Геракл.
Богомол
Бушмены пустыни Калахари верят, что эти удивительные создания - тоже люди, но принадлежат к иной расе и даже считают их своими предками. Дело в том, что это насекомое своим поведением часто становится очень похожим на человека: умеет поворачивать свою голову, глядя по сторонам и назад, становится на задние ноги и работает передней парой конечностей, словно руками, они даже умываются как люди! Богомол смотрит на Вас своими удивительно большими глазами так, словно заглядывает прямо в душу. Люди разных культур верят, что это насекомое видит будущее и может предсказывать его.
Богомол видит будущее и может предсказывать его
Люди верят в магическую силу насекомых потому, что не всегда могут объяснить их силу и их поведение с научной точки зрения, возможно, различные суеверия отражают наше тайное и подсознательное желание завладеть этой непонятной, а подчас и жутковатой силой, подчинить ее себе.
Источники.
https://librolife.ru/g3336048
http://afroart.ru/afrikanskii-style/mify-legendy-inasekomye.html
